Поиски сознания пастухом.

В один из дней, Джецун Миларепа спустился из пещеры Великого Света в Счастливую Деревню в Манг Юл за пищей и подаянием.Увидя много людей в центре деревни, он сказал им: "Дорогие покровители, пожалуйста, дайте мне какой нибудь еды этим утром". они спросили: "Ты ли тот йоги о котором так много говорят и который раньше жил в Рагме?" Он ответил: "Да, это я." Тогда в них возникло огромное уважением к нему и они закричали: "О, замечательный йоги пришел сюда!"

Среди них была одна семейная пара, не имевшая детей. Пригласив Миларепу в свой дом они служили ему и сказали: "Дорогой Лама, где твой дом и твои родственники?" Миларепа ответил: "Я бедный нищий, отрекшийся от своих родственников и родной земли и которого они также покинули." Тогда пара воскликнула: "В таком случае мы хотели бы принять тебя в свою семью! У нас есть хорошая полоса земли, которую мы можем отдать тебе; затем ты можешь жениться на привлекательной женщине и вскоре у тебя появятся родственники." Миларепа ответил: "У меня нет нужны в этих вещах, и я скажу вам почему":

Дом и земля поначалу выглядят приятными;
Но они подобны рашпилю спиливающему
тело, слово и сознание!
Какими утомительными пахота и копание могут стать!
И когда посевы посаженные вами не дают
всходов, вы работаете впустую!
В конце это становится землей страдания -
запущенной и беззащитной -
Местом Голодных Духов и убежищем призраков!
Когда я думаю о складе
Для хранения грешных дел,
Это терзает мое сердце;
В подобной тюрьме (преходящести?????) я не останусь,
У меня нет желания присоединяться к вашей семье!

Семейная пара сказала: "Пожалуйста не говори так! Мы найдем тебе утонченную девушку из выдающейся семьи, которая подходит для того чтобы быть твоей невестой и будут тебе по вкусу. Пожалуйста подумай об этом." Миларепа запел:

Поначалу дама подобна небесному ангелу;
Чем больше ты смотришь на нее тем больше хочешь вглядываться.
В среднем возрасте она становится подобна демону
с глазами трупа;
Ты говоришь ей слово и она кричит два в ответ.
Она таскает тебя за волосы и бьет по коленкам,
Ты бьешь ее своей палкой, но в ответ
она бросает черпак.
В конце жизни она становится старой беззубой коровой.
Ее сердитые глаза горят дьявольским огнем
Проникая глубоко в твое сердце!
Я держусь подальше от женщин чтобы избежать драк и ссор.
На юную невесту, упомянутую вами, у меня нету аппетита.

Тогда муж сказал: "Дорогой Лама, это правда что когда человек стар и близок к смерти, у него нет такой способности получать удовольствие от жизни или быть приятным, как когда он был молод. Но если бы у меня не было сына, моя печаль и разочарование были бы невыносимы. А как ты? разве тебе совсем не нужен сын?" В ответ Миларепа спел:

В молодости, сын подобен Принцу Небес;
Ты любишь его так сильно, что страсть
трудно вынести.
В среднем возрасте он становится безжалостным кредитором
Которому ты отдаешь все, но он все хочет большего.
Из дома выгнаны его собственные родители,
Приглашена его любимая, прелестная дама.
Его отец зовет, но он не ответит;
Его мать кричит, но он не будет слушать.
Этим воспользуются соседи, распространяя
ложь и слухи.
Так я узнал, что собственный сын часто становится
врагом.
Держа это в сознании, я покинул
кандалы Самсары.
На сыновей и племянников у меня нету аппетита.

И муж и жена согласились с ним, отвечая: "То что ты сказал, на самом деле правда. Иногда свой собственный сын становится врагом. Пожалуй лучше будет иметь дочь. Как ты думаешь?"

В ответ Миларепа спел:

В юности дочь подобна улыбающемуся
небесному ангелу;
Она более привлекательна и драгоценна чем драгоценный камень.
В среднем возрасте она не годна ни на что.
Перед отцом она открыто уносит вещи;
Она втихаря ворует за спиной матери.
Если ее родители не хвалят ее и не удовлетворяют
ее желаний,
Они буду страдать от ее горечи(bitterness?????) и нрава.
В конце, она станет краснолицей и возьмется
за меч.
В лучшем случае, она может служить и посвятить себя другим;
В худшем случае, она будет нести неудачи и несчастия.
Женщина это всегда источник неприятностей;
Держа это в сознании, нужно избегать
непоправимых бед.
На женщин, первый источник страданий,
у меня нет аппетита.

Тогда муж и жена сказали: "Возможно сыновья или дочери и не нужны, но без родственников жизнь была бы слишком жалкой и беспомощной. Не так ли?"

Миларепа снова запел:

Сначала, когда человек привечает своих родственников,
Он счастлив и радостен; с восторгом
Он прислуживает, развлекает и разговаривает с ними.
Позже, они разделяют его мясо и вино.
Он предлагает им что нибудь однажды, они могут
отплатить.
В конце они вызывают гнев, жадность и
ожесточение;
Они фонтан сожаления и несчастия.
С этим в своем сознании, я оставил приятных
и общительных друзей;
На родственников и соседей у меня нет аппетита.

Тогда пара сказала: "На самом деле, родственники, возможно, и не нужны. Однако, поскольку мы владеем большим количеством собственности, хотел бы ты иметь и заботиться о ней?" Миларепа ответил: "Как солнце и луна никогда не останавливаются чтобы освещать одно маленькое место, так и я посветил себя благоденствию всех живых существ. Я не могу, поэтому, стать членом вашей семьи. Просто видя меня, вы получите пользу в этой и следующих жизнях. Также, я пожелаю чтобы мы встретились Чистой Земле Оуджен(?????Oujen)."
Затем Миларепа залился еще одной песней:

Богатство, поначалу, ведет к самоудовлетворению,
Делая других людей завистливыми.
Однако как бы много не имел, никогда не чувствуешь что этого достаточно
До тех пор пока не будешь охвачен демоном скупости;
После этого трудно потратить добро на добродетельные дела.

Богатство раздражает врагов и возбуждает духов.
Человек упорно трудится чтобы заработать богатства которое другие
потратят.
В конце, человек борется за жизнь и смерть.
Накопление богатства и денег привлекает врагов;
Поэтому я отрекся от заблуждений Самсары.
У меня нету аппетита
стать жертвой лживого демона.

Эти песни внушили паре непоколебимую веру в Миларепу и они раздали все чем они владели во имя Дхармы. Они начали практиковать учение Джецуна и были навсегда освобождены от падения в три нижних Мира. После смерти они вступили на Путь Бодхи и шаг за шагом приближались к состоянию Будды.

После этого Джецун вернулся в пещеру Бодхи в Рагме. Его прежние покровители предложили ему свои услуги и пожертвования, и он оставался там во вдохновленном состоянии.

В один из дней к нему пришли два молодых пастуха. младший из них спросил: "Дорогой Лама, есть ли у тебя компаньон?"

Миларепа ответил: "Да, есть."
"Кто он?"
"Его имя 'Друг Бодхи-сердце'."
"Где он сейчас?"
"В Доме Сознания Универсального Зерна."(1)
"Что ты имеешь в виду под этим?"
"Мое собственное тело."

Тогда старший мальчик сказал: "Лама, мы лучше пойдем, поскольку ты не можешь направлять нас." Но младший сказал: "Ты имеешь в виду что это Сознание это сам разум, и что физическое тело это дом сознания?"

"Да это правильно."

Мальчик продолжил: "Мы знаем, что хотя дом, обычно, принадлежит только одному человеку, многие люди могут входить в него, так что мы всегда видим несколько людей живущих в одном доме. Подобным же образом, одно ли сознание в теле или их есть множество? Если их много, как они живут вместе?"

"Ну, одно ли сознание в теле или много, ты лучше выясни это сам."

"Почтенный, я попытаюсь."

Сказав это мальчики ушли и отправились домой. на следующее утро младший мальчик вернулся и сказал Миларепе: "Дорогой Лама, прошлой ночью я пытался выяснить что такое мое сознание и как оно работает. Я внимательно рассмотрел его и выяснил что у меня одно сознание. Даже если захотеть, невозможно убить его. как бы ни хотелось прогнать его, он не уходит. Если хочешь поймать его, он не может быть схвачен; также его нельзя удержать надавив на него. Если хочешь чтобы он остановился, он не стоит; если отпускаешь его, он не уходит. Хочешь собрать его, но его нельзя подобрать. Хочешь посмотреть на него, его нельзя увидеть. Хочешь понять его, его не узнать. Если думаешь что это существующая сущность и отбрасываешь его, он не покидает тебя. Если думаешь что он не существует, чувствуешь что он работает. Это что-то освещающее, сознающее, осмотрительное, но непонятное. Короче, трудно сказать, что такое сознание на самом деле."

В ответ Миларепа спел:

Послушай меня, дорогой пастушок, защитник овец!
Просто слушая о вкусе сахара,
Сладость не может быть испытана;
Хотя сознание и может понять
Что такое сладость,
Он не может испытать непосредственно;
Только язык может узнать это.
Подобным же образом нельзя полностью видеть
природу сознания,
Хотя мы можем иметь мимолетное впечатление о нем
Если на него было указано другими(2).
Если полагаться не на одно это мимолетное впечатление,
Но продолжать искать природу сознания,
В конце его полностью увидишь.
Дорогой пастушок, таким способом ты должен наблюдать
свое сознание.

Тагда мальчик сказал: "В таком случае, дай мне Указывающие Наставления (3), и сегодня вечером я посмотрю на него. Я посмотрю внутрь его. Завтра я вернусь и расскажу тебе о результатах." Миларепа скзал: "Очень хорошо. Когда ты придешь домой, постарайся найти цвет сознания. Белое оно, красное или какое? Какова его форма? Оно продолговатое, круглое или какое? Также, постарайся найти в какой части твоего тела оно обитает."

На следующее утро когда встало солнце, пастушок привел к нему овец и пришел к Миларепе, который спросил: "Пробовал ли ты прошлой ночью выяснить чему подобно сознание?" Мальчик ответил: "Да."

"Как оно выглядит?"

"Ну, оно прозрачное, ясное, движущиеся, непредсказуемое, и неуловимое; у него нет цвета или формы. Когда оно соединяется с глазами, оно видит; когда с ушами - слышит; когда с носом - обоняет; с языком - он чувствует вкус и говорит; а когда с ногами - идет. Когда тело возбуждено, сознание тоже взволновано. Обычно, сознание направляет тело; когда тело в хорошем состоянии, сознание может управлять им по желанию, но когда тело стареет, распадается или покинуто, сознание оставляет его позади не задумываясь, подобно тому как отбрасываешь камень, почистив себя. Сознание очень реалистичен и легко приспосабливаемо. С другой стороны, тело не остается спокойным или покорным, но часто доставляет беспокойство сознанию. Оно причиняет страдания и боль до тех пор пока сознание не теряет контроль над собой. Ночью, в состоянии сна сознание уходит; оно в самом деле очень занято и упорно работает. Мне ясно что все мои страдания вызваны им [сознанием]."

Тогда Джецун спел:

Послушай меня, молодой пастушок.
Тело в между сознательным и
бессознательным состоянием,
В то время как сознание - определяющий и решающий фактор!
Тот кто чувствует страдания в нижних Мирах,
является узником Самсары,
Но то что может освободить тебя от Самсары - это сознание.
Конечно же ты хочешь достичь другого берега?
Конечно же ты стремишься в Город Прекрасного Существования
и Освобождения?
Если ты желаешь идти, дорогой мальчик, я могу показать
Путь тебе и дать тебе наставления.

Пастух ответил: "Конечно, дорогой Лама, я решил искать его." тогда миларепа спросил: "Как тебя зовут?"
"Сангже Джхап."
"Сколько тебе лет?"
"Шестнадцать."

Вслед за тем Джецун дал ему учения "Приверженности"(4) (???taking refuge) коротко объяснив его пользу и важность. Затем он сказал: "Когда вернешься домой, не прекращай повторять Молитву, и вместе с тем постарайся понять что обретает приверженность (обретает убежище) - сознание или тело? Завтра расскажи мне о результате."

На следующее утро пастух пришел и сказал Миларепе: "Дорогой Лама, я пытался понять кто из двоих обретает приверженнгость (убежище) - тело или сознание. И понял что ни одно из них. Сначала я наблюдал за телом. Каждая часть, от головы до пальцев ног имеет свое название. Я спрашивал себя: "Тело ли это в целом, то что обретает приверженность (убежище)?" Так быть не может, потому что когда сознание покидает тело, последнее больше не существует. Тогда люди называют его "труп" и он, конечно, не может быть "искателем приверженности" (убежища). Более того, когда он распадается, он перестает быть трупом; следовательно, тело не может быть тем что обретает приверженность (убежище в) Будде. Затем я спросил себя: "Сознание ли это, то что что обретает приверженность (убежище)?" Но искатель приверженности не может быть сознанием, поскольку последнее только сознание и ничего больше. Если сказать, что теперешнее сознание - это настоящее сознание, а следующее - то которое обретает приверженность (убежище), то будет два сознания; и обоим должны быть даны названия, например "теперешнее сознание" и "будущее сознание". Кроме того, когда происходит процесс "поиска приверженности" (убежища), оба - теперешнее и будущее сознания прошли! Если сказать, что оба обретают приверженность (убежище), тогда сознание станет чем-то неизменным, что никогда не возникает и не прекращает существовать. Если это так, тогда во всех жизнях прошлого и будущего в Шести Мирах Самсары, нам не нужно ничего кроме этого "искателя приверженности (убежища)". Но я не могу вспомнить ничего из моей прошлой жизни; и я не знаю что произойдет в моей будущей. Сознание прошлого года и вчерашнего дня уже ушло; завтрашнего - еще не пришло; настоящее - течет и не стоит на месте. Молю, мой учитель, пожалуйста дай мне объяснение! Я все отдам тебе; ты знаешь все, ты знаешь что мне нужно!"

В ответ на эту просьбу, Миларепа запел:

Я искренне молюсь моему Гуру
Кто осознал истину Не-эго,
Я молюсь телом, словами и мыслями;
Я молюсь с великой верой и искренностью.
Молюсь благословить меня и моих учеников,
Дай нам возможность осознать истину Не-эго!
Сжалься над нами и избавь нас от зависимости
привязанности к эго!

Слушай внимательно, дорогой пастух
Привязанность к понятию об эго это
характеристика этого сознания.
Если посмотреть в само сознание
Не увидишь эго; там ничего не видно!

Если можешь практиковать учение Махамудры
И заешь как видеть ничто, что-то будет
увидено.

Чтобы практиковать учение Махамудры
Необходима великая вера, смирение и усердие
в качестве Основы (5).
Необходимо понимать истину Кармы
и Причиности как Путь(6).
Чтобы достичь Совершенства (7),
нужно полагаться на (зависеть от) Гуру
Для Инициации, Наставлений и Внутреннего Учения.

Необходим Ученик обладатющий заслугой (8)
чтобы получить учение;
Необходим человек равнодушный к дискомфорту
и страданиям.
Необходима смелость бесстрашия,
пренебрежение к смерти!
Дорогой пастух, способен ли ты на это?
Если так, то ты well destined (?????? хорошее предначертание);
Если нет, лучше не говорить на эту тему.
Спроси себя об этом и хорошо подумай.

Когда ты смотрел на "Я" прошлой ночью, ты не мог его найти.
Это практика Не-эго Личности.
Если ты хочешь практиковать Не-эго Существования (9),
Следуй моему примеру и двенадцать лет медитируй.
Тогда ты поймешь природу Сознания.
Хорошо подумай над этим, дорогой мальчик!

Пастух сказал* "Я жертвую тебе мое тело и мою голову. пожалуйста научи меня понимать свое сознание определенно и ясно." Джецун подумал* "Я посмотрю, может ли этот мальчик по-настоящему практиковать," - и затем сказал ему* "Сначала молись трем драгоценностям, затем визуализируй образ Будды перед своим носом." Таким образом Миларепа дал пастуху наставления по концентрации и отослал его.

Мальчик не подавал знать о себе семь дней. На седьмой день его отец пришел к Миларепе со словами: "Дорогой Лама, мой сын неделю не приходил домой. Это очень необычно. В поисках его я расспрашивал других пастухов, бывших с ним. Все они сказали что он пошел к тебе за Дхармой и считали что потом он пошел домой. Но где он?" "Он был здесь," - сказал Миларепа,- "но не возвращался уже семь дней."

Отец был глубоко опечален и горько плакал покидая Миларепу. Тогда на поиски мальчика было послано много народа. Наконец, его нашли в глиняной яме где он сидел выпрямившись и глядя прямо перед собой широко открытыми глазами. Его спросил, "Что ты здесь делаешь?" Он ответил: "Я практикую медитацию, которой научил меня мой Гуру." "Тогда почему ты не возвращался домой в течение семи дней?" "Я медитирую совсем немного, вы должно быть шутите!" Сказав это, он посмотрел на солнце и увидел, что сейчас более ранне время, чем когда он начал медитировать. В замешательстве он спросил: "Что случилось?"

С этого дня у семьи мальчика начались проблемы с ним, поскольку он почти совершенно потерял представление о времени. Что казалось ему всего лишь одним днем, на самом деле было четырьмя или пятью днями. Много раз родители посылали людей чтобы его искать. от этого и он и его семья чувствовали себя несчастными. В такой ситуации они спросили его, хочет ли он жить с Миларепой все время. Он сказал что он не хочет ничего лучшего. Поэтому они дали ему еды и отправили к Учителю.

Сначала Милерепа дал ему Заповеди Пяти Добродетелей (10), проповедовал доктрину Дхармы и затем даровал ему учение Врожденной мудрости. Благодаря практике, мальчик постепенно достиг хорошего опыта в медитации и Миларепа был очень доволен. Однако, для того чтобы прояснить неправильное представление мальчика об истинном Освобождении, он спел:

Я кланяюсь в ноги Марпе,
Который получил милость от Наропы и Медрипы.
Те кто практикует Дхарму своими ртами
Много говорят и выглядят знающими много учения,
Но когда приходит время для понимающего
оставлять умирающее тело,
Проповедник, ограниченный ртом, брошен в пространство.

Когда сияет Чистый Свет (12), он
окутывается слепотой;
Шанс увидеть Дхармакая в это время
смерти
Потерян из-за страха и замешательства.
Даже если провести всю жизнь изучая
Канон,
Это не поможет в момент ухода сознания.

Увы! Те искусные йоги кто долго
практикуют медитацию
Путают физический опыт яркости
с Трансцедентальной Мудростью,
И счастливы этой формой самообмана (13).
Поэтому, когда во время смерти Трансцедентальная
Мудрость Дхармакая сияет,
Эти йоги не могут соединить свет
Матери-и-Сына (14).
Поскольку медитация не может им помочь когда они умирают,
Они все еще подвержены опасности рождения в
низких Мирах (15).

Мой дорогой сын, лучший из мирян, слушай меня внимательно!

Когда твое тело в правильной позе и твое
сознание поглощено глубоко в медитацию,
Ты можешь чувствовать что и мысль и сознание исчезли;
Но это лишь поверхностный опыт Дхъяны.
Постоянной практикой и внимательностью вслед за тем,
Чувствуешь Само-осознание сияющее подобно
бриллиантовой лампе.
Оно чисто и ярко подобно цветку,
Оно подобно чувству пристального взгляда
в широкое и пустое небо.
Сознание и Пустота прозрачны и
ясны, но живы.
Это Отсутствие Мысли, этот светящийся и прозрачный
опыт
И есть чувство Дхъяны.
С этой хорошей основой
Нужно дальше молиться Трем Драгоценностям,
И проникнуть в Реальность с помощью глубокого размышления
и созерцания (16).
Так можно связать мудрость Не-эго
Благотворной жизненной веревкой Дхъяны.
Силой доброты и сострадания,
И альтруистического обета Бодхи-Сердца,
Можно увидеть прямо и ясно
Истину Просветленного Пути,
С которого ничего не может быть увидено, но все
ясно видно.
Видно как ложны были страхи и надежды
собственного сознания.
Без прибытия, достигаешь места Будды;
Без взгляда видишь Дхармакая;
Без усилия все получается естественно.
Дорогой сын, искатель Добродетели, держи эти
наставления в своем сознании.

Затем Миларепа переда мальчику полную Инициацию и устные наставления. После практики их, мальчик достиг высочайшего Опыта и Понимания. Он был известен один из "Сердечных Сыновей" Джецуна, Репа Сангдже Джхап.

Это история о втором визите Миларепы в Рагму и о его встрече с Репой Сангдже Джхапом.
====================
1) Это другое название для Сознания Алайи.
2) Буквально "С помощью 'Указующих Наставлений' он может мельком увидеть его." Указующие наставления это важная практика Махамудры. Главная цель Махамудры - раскрытие сущности сознания. Для того чтобы добиться этого, Гуру дает ученику "Указующую" демонстрацию. Это может быть сделано разными путями с помощью разных жестами - улыбкой, поклоном, толчком, замечанием и т.д. Это поразительно похоже на традицию Цзен, хотя стиль и процесс немного отличается.
3) См. сноску 2.
4) "Обретение приверженности": это основная и универсальная молитва всех Буддистов. Она гласит: "Я буду привержен (обретаю убежище в) Будде, я буду привержен Дхарме, я буду привержен Санге

5,6,7 Основа, Путь и Совершенство - это три термина часто встречаются в Буддийских Тантрических текстах. Они имеют различные значения и применения. Говоря в общем, "Основа" подразумевает основные принципы Буддизма, "Путь" - это практика или способ действий, которые соответствуют принципам "Основы", и "Совершенство", переводимое иначе как "Плод" - это полное осознание принципов Основы. Например, Основой учения Махамудры является точка зрения что природа Будды изначально присутствует во живых существах, и без нее ни одно живое существо не могло бы стать Буддой, вне зависимости от усилий в практике. Следовательно, "Основа" это причина, семя, потенциал или изначальная внутренняя (Suchness?????) которая во все времена существует во всех живых существах. Путь Махамудры - это практика которой практикующий следует в рамках основной Доктрины Махамудры. Завершение в Махамудру - это полное осознание изначального, одаренной Природы Будды - Основы - внутри себя. Эти три термина, в добавление к их специальным и специфическим толкованиям, использованы здесь, как и во многих других частях книги, в очень общем значении чтобы указать на религиозную веру, практику и достижение.

8) Имеющий заслуги - хороший сосуд для Дхармы, человек кому предначертана благоприятная судьба. Согласно Буддизму, человек становится в этой жизни подходящим сосудом для Дхармы отчасти потому что он совершал достойные воздаяния дела в прошлой жизни.

9) Не-эго существования: истина Не-бытия или пустоты.

10) Заповеди Пяти Добродетелей: это основные заповеди для всех Буддистов, включая монахов и мирян. Это: (1) не убивать, (2) не воровать, (3) не прелюбодействовать, (4) не лгать, (5) не употреблять одурманивающих веществ.

11) Innate Born Wisdom: С Тантрической точки зрения, осознание этой врожденной и вездесущей Мудрости это и есть осознание Буддовости, и поэтому является центром Тантрических учений.

12) Во время смерти, Чистый Свет Дхармакаи засияет в течение короткого времени, но из-за невежества и привычных привязанностей люди не могут узнать его, и поэтому теряют шанс достичь Освобождения. См. "Тибетская Книга мертвых" В.Еванс-Венца, Oxfor Univercity Press, 1957.

13) Миларепа дает это черезвычайно важное предупреждение для йогов, указывая на то что существует множество различных видов и степеней просветления (яркости). Некоторые из них земные, некоторые - трансцедентальные, некоторые являются физическими явлениями и некоторые - настоящим просветлением Трансцедентальной Мудрости.

14) Свет Матери-и-Сына: см. Рассказ 9 сноска 17.

15) Буддизм утверждает что только вера и медитация не могут освободить от Самсары. Без полного разрушения привязанности к эго, или абсолютной аннигиляции зерен привычного мышления в Архиве Сознания (Алайя-Виджняна), настоящее освобождение невозможно. Для достижения этого Освобождения различными Буддийскими Школами даются различные учения, такие как Праджняпарамита Мадхъямика, Созерцание-Вне-Субъективно-Объективных-Идей в Йогачакре, идентичность Сансары и Нирваны в общем Тантризме, и Соединение Света Матери-и-Сына в Махамудре.

16) Вера, добрая воля, сострадание и Самадхи не могут привести к Просветлению без понимания Прaджни. Поэтому, абсолютно необходимо глубокое созерцания Шуньяты, или Пустоты.